В первой фразе главы сказано: "И будет, когда придешь ты в страну, которую Всевышний дает тебе"… "Когда придешь" на иврите — ки таво. В конце предыдущей главы мы говорили о том, что в сердце каждого человека идет война между стремлением делать добро, строить мир (йецер а-тов) и склонностью к разрушению мира (йецер а-ра). Эта война ведется и в "сердце нации". Принципы устройства общества в целом и поведения каждого человека (как части общества) — все несет на себе отпечаток этой войны.
Условно нашу главу можно разделить на четыре части.
В первой представлена модель основы правильного поведения. Во второй говорится о результатах, точнее, о том, как будет вознаграждено общество, если оно идет путями Торы. В третьей части описывается положение еврейского народа, если он не достигает должной духовной высоты. Это — наш галут, который характеризуется ослаблением внешней связи между еврейским народом и Творцом (внутренняя связь постоянна).
В четвертой части Всевышний прямо говорит о том, в чем состоят Его требования к еврейскому народу, что Он от нас ждет. То есть здесь определена Воля Творца.
Почему мы так часто оперируем словами о войне в сердце человека и общества? А может быть, для кого-то она уже закончилась? Может, к тридцати или, скажем, к шестидесяти годам человек уже разобрался, "что такое хорошо и что такое плохо", и научился выбирать? Может, народ, общество уже определились и заняты чем-то другим?
В первой фразе главы четко сказано: "И будет, когда придешь ты в страну, которую Всевышний дает тебе". Дает — сейчас, в данную секунду. Глагол недаром употреблен в настоящем времени. И выбирать мы должны тоже — сейчас. И не ушла в прошлое в нас (в человеке и обществе) борьба. Она продолжается.
А теперь обратимся к первой части главы. Мы сказали, что она представляет модель правильного поведения человека и народа. Сказано в Торе: "...И ты вступишь во владение (землей) и расположишься на ней.
И возьмешь первые плоды урожая... и придешь в то место, которое Всевышний изберет (Храм; сначала — "Походный", Мишкан, потом — Иерусалимский)... и скажешь: предстаю перед Всевышним..." (26:1-3; дана с сокращениями).
То есть ты отдаешь себе отчет в том, что плоды твоих усилий (урожай здесь — модель) — реализация Воли Творца. Он хотел, чтобы твои усилия увенчались успехом. Ибо если в твоей деятельности нет согласия с Небесами, никакие старания, никакие умения не дадут результат. И поэтому первым делом следует изъявить благодарность Творцу. Вот модель правильного поведения.
Тора идет дальше и заглядывает в глубины человеческого сердца. Ведь в конце концов, действие, о котором мы говорили (приношение в Храм первых плодов урожая), — лишь одна из 613 заповедей. И ее нетрудно исполнить. Но мы ведем речь о войне в сердце. Как с этим дело обстоит? Тора говорит: "И ты будешь рад и счастлив всему хорошему, что дал тебе Всевышний, тебе и твоему дому, ты будешь счастлив, что поделился этим с левитами (духовными наставниками, не имеющими собственного хозяйства) и с пришельцами (герами, примкнувшими к еврейскому народу)" (26:11). Вот где проходит водораздел между правильным и неправильным поведением. Вопрос ставится так: радуешься ли ты своим достижениям, воспринимая их как подарок Творца, которым ты делишься с другими; или считаешь, что судьба тебя "обделила"?
Во второй части главы Тора представляет результат правильного поведения. Интересно, что в числе "очевидных" результатов (очевидных при поверхностном рассмотрении; при более глубоком осмыслении ясно, что в Торе "очевидностей" нет) об одном — еврейский народ возвысится над другими народами — говорится несколько раз. И это — в небольшом фрагменте. Читаем: "...и сделает тебя Творец выше всех народов" (28:1); "И сделает тебя Всевышний головой, а не хвостом" (28:13); "И окажешься ты наверху, но не внизу" (там же). Что же скрывается за этим?
Чтобы ответить на этот вопрос, перейдем сразу к третьей части главы, которая описывает, как мы сказали, положение еврейского народа в "нашем галуте". Весьма яркое и подробное описание судьбы еврейского народа в период увеличения расстояния между Творцом и Его народом находим уже в третьей книге Торы — Ваикра (недельная глава Бехукотай, гл. 26). Но там, в основном, шла речь о галуте (изгнании) после разрушения Первого Иерусалимского Храма. Он длился относительно недолго — 70 лет. Но был необычайно интенсивным, испепеляющим.
В третьей части нашей главы говорится о почти двухтысячелетнем галуте, начало которого относят ко времени разрушения Второго Храма. Эта картина еврейской истории написана здесь мощными мазками (28:15-68). Прочтем несколько отрывков из этого текста. "И разбросает тебя Всевышний среди всех народов (!) от края до края земли, и будешь поклоняться другим богам (идеологиям)..." (28:64). Или: "Все достижения твои съедят другие... и будешь ты только суетиться (бессмысленно) все дни. И свихнешься оттого, что будут видеть глаза твои (сердце и ум откажутся понимать)" (28:33-34).
А теперь вернемся к поставленному в конце прошлого фрагмента обсуждения вопросу. Почему Тора с таким упорством подчеркивает, что наш народ будет вверху, а не внизу? Дело в том, что наш галут, несмотря на весь ужас его продолжительности, выдвигает важную задачу: исправить прошлое и прийти к цели. И эта задача стоит не только перед нами. Трагедия галута — трагедия всего человечества. Многое изменилось бы, если бы неевреи понимали, что осознать Истину им мешает то, что мы, евреи, живем не там и не так. Страдания "избранного народа" искажают в сознании неевреев истинное положение дел. Ведь все идет по Высшему Плану (в условиях свободы выбора!).
Но вот этот галут закончится. Может быть, завтра, а может, через десять или пятьдесят лет... В любом случае — не позже 6000 года (сегодня — 5676-й). Это известно нам из книг Устной Торы. Евреи познают Истину. И неевреи тоже ее почувствуют и будут благодарны нашему народу. За то, что он выдержал, вытянул других и пришел к цели. В этом мы окажемся наверху, а не внизу. Ибо возвышается тот, кто помог тебе осознать Всевышнего! Отсюда, кстати, проистекает принятое в еврейской традиции уважение к учителям и духовным наставникам.
Теперь переходим к последней, заключительной части главы. В ней, как мы говорили, явно высказана Воля Творца.
А начинается эта часть неожиданно: "И позвал Моше весь (так и сказано) еврейский народ.
И сказал им: вы видели все, что Всевышний сделал в Египте — фараону и египтянам... и великие чудеса. И не дал вам Творец ни сердце, чтобы осознать это. Ни глаз, чтобы увидеть, ни ушей, чтобы услышать. До сегодняшнего дня" (29:1-3; дано в сокращении).
Собрал всех евреев и сказал им эти ужасные слова. Если бы в Торе не было этих фраз, мы не смогли бы о таком даже подумать. Но в Торе они есть, и нам остается понять, что они означают. Постараемся вчитаться в этот фрагмент внимательнее. Здесь говорится о том, что наши сердца, уши и глаза не были к чему-то готовы. Но нами руководил великий Педагог — Творец, и сорок лет готовил к этому дню наши сердца, глаза и уши. Тора продолжает: "И вел он вас сорок лет в пустыне. Не обветшали одежды ваши и обувь на ногах не стерлась. Хлеба вы не ели, вина и пива не пили..." (29:4-5).
В предыдущей недельной главе мы говорили о глубоких пластах понимания символов — бык, овца, одежда... И помним, что одежда определяет внешний вид человека. Это — символ его поведения. Сегодня поговорим об обуви. Обувь отделяет человека от земли. В определенном контексте она символизирует наш мир, в котором мы не в состоянии постичь, что все сущее — от Него, все свято. Но когда в виде исключения возникает необычная ситуация (Моше, например, видел, как горел и не сгорал куст) и рождается осознание тотальной святости, обувь снимается.
А еще в нашей фразе говорилось о хлебе, вине и пиве. На иврите хлеб — лехем. Корень этого слова составляют буквы ламед, хэт и мэм. Хэт и мэм образуют слова, означающие горячность, энергия. Ламед — процесс достижения. В целом слово лехем означает — получение энергии. Вино на иврите — яин. Числовое значение этого слова равно 70. Это говорит о постижении всех семидесяти сторон мудрости каждого слова, каждой фразы Торы. Пиво на иврите — шехар. Оно состоит из тех же букв, что и слово сахар — награда.
Итак, что же мы имеем?
Сорок лет Я водил вас в пустыне, — говорит в нашем фрагменте народу Всевышний. Внешне поведение народа (одежда) не изменилось. Творец не дал возможности сразу постичь, что все — свято, все сотворено Им. Творение (обувь) не стерлось, перегородка осталась в сохранности. Особой энергией (хлеб) Всевышний народ не наделил. Не наделил способностью постичь все семьдесят граней мудрости (вино). Не посвятил в тайну наград (пиво).
Возникает вопрос: почему Всевышний не дал нам все это? Тора отвечает: чтобы мы стремились сами постичь Его. То, что дается легко, легко забывается. Не подготовив (сверху) наши сердца, глаза и уши, Он поставил перед нами трудную задачу: без грубой поддержки (убрать одежду — поведение и т. д.) мы должны самостоятельно постичь, что Всевышний — "Правитель ваших судеб" (29:5).
В этом — Воля Творца. Этого Он ждет от нас. Но способны ли мы решить поставленную перед нами задачу? Действительно ли мы лишены на этом пути помощи Небес? Разумеется, помощь нам Небеса оказывают. Только в другой форме. Потенциально (в тонких духовных слоях) сердца наши готовы. Во-первых, потому что так было задумано Творение. Во-вторых, потому что все евреи — потомки Авраама, Ицхака и Яакова, сердца которых постигали Творца. Подчеркиваю — потенциально. И это не означает, что наши сердца "очнутся" по мановению волшебной палочки Дирижера. Прочтем еще одну фразу: "И вы храните слова Завета этого, и исполняйте их (заповеди), с тем чтобы ум ваш осознал (и выбрал) правильный путь" (29:8). Это — еще одна форма помощи Небес.
И все-таки, есть ли у нас гарантия, что мы преодолеем путь, уготованный Всевышним, и "выдюжим"? Есть ли гарантия, что умы наши действительно способны осознать Творца? Вернемся к самым первым словам нашей главы: "И будет, когда придешь в Страну...". Когда Тора говорит: "И было..." — следует ожидать беды. Но здесь — "и будет", что на языке Торы надо понимать как гарантированный успех. Сама Тора сообщает нам: так обязательно будет!