|
 На главную страницу сайта |
Глава начинается с повеления Всевышнего Аарону, брату Моше, первому в истории еврейского народа главному служителю Храма, коэну, — разжигать огонь светильника. Речь идет о Меноре — семисвечнике, который стоял во внутреннем помещении Мишкана. Светильники семисвечника представляли собой чаши. В них заливали оливковое масло, в котором плавали фитили. Казалось бы, обсуждение процедуры ежедневной очистки фитилей и добавления масла следовало бы разместить в главах книги "Шемот" — там, где говорилось об устройстве Мишкана и, в частности, Меноры. Однако сам факт "перемещения" темы в книгу "Бамидбар" свидетельствует о том, что ей Тора придает особое значение.
Закончив описание устройства Мишкана, перед тем как говорить о людях, которые будут в нем служить, Тора преподносит нам урок еврейского мировоззрения, подчеркивая, что все — само здание, предметы в нем и даже люди — теряет смысл, если забыть о цели, которой все это подчиняется. А цель заключается в том, чтобы разжигать огонь. Огонь, символизирующий мудрость Всевышнего.
Более того, мы понимаем, что не случайно именно в этой главе, в определенном фрагменте сказано, из чего сделана Менора: "И вот устройство Меноры: чеканная она, из золота". Но после того как из золота изготовили золотого тельца, этот материал старались не применять в изделиях, предназначенных для служения Всевышнему, дабы не напоминали они о грехе. И вот здесь мы видим совершенно иную ситуацию. Вспомним, что Менора символизирует мудрость Торы. Тогда становится ясным: Всевышний прямо указывает, что она должна быть из золота, и это — демонстрация силы этой мудрости, способной "нейтрализовать" прошлые проступки человека. Однако, конечно же, не автоматически, но при условии, что человек постигает ее, служит Всевышнему, занят духовной работой. Вот почему название главы — "Бэгалотха" — акцентирует основное в действиях Аарона: "ты будешь разжигать огонь"…
Настал момент готовить левитов к служению в Мишкане. Это явилось разовым действием. Потом на протяжении всей еврейской истории левиты уже не проходили специальных подготовительных процедур. Достаточно было факта рождения от отца-левита.
Рассмотрим детали той разовой подготовки. Во-первых, предстояло полностью обрить бритвой все тело. Суть этого действия заключалась в освобождении левитов от "лишнего", "добавленного". Ведь волосы, растущие на человеческом теле, символизируют некое "дополнение" к тому, что являет собой человек. А работа в Мишкане (прочтем — жизнь еврея) — это реализация слов Всевышнего, без какого бы то ни было добавления. Во-вторых, как говорит об этом Тора, Аарон должен был в буквальном смысле поднять каждого левита. Смысл такого действия очевиден. Для служения Всевышнему необходим духовный подъем. Левитам предстояло не только самим "возвыситься духом", но и заботиться о духовном росте других евреев.
Посмотрим, как об этом написано в Торе: "И вознесет Аарон левитов, вознесет пред Всевышним левитов из сынов Израиля, дабы служили они Всевышнему" (8:11). Обращает на себя внимание несколько странная, казалось бы, формулировка — "левитов из сынов Израиля". Ведь и без того ясно: все левиты — прямые потомки Леви, сына Яакова. А Яаков и есть Израиль. Однако Тора подчеркивает этим, что левиты призваны служить не собственным интересам, пусть даже — духовным. Их служение должно осуществляться от имени и во имя народа Израиля…
В продолжении главы поднимается еще одна подобная проблема, необычайно актуальная для нас. Рассказывается: "И было, что нашлись люди, которые… не смогли праздновать Песах в положенный день. И пришли [они] к Моше и Аарону и спросили… почему мы так и останемся, не отпраздновав Песах? И ответил им Моше: постойте здесь [я спрошу у Всевышнего] и услышу, что Он повелит вам" (9:6-8).
Прежде всего, возникает вопрос: почему эти люди не могли праздновать Песах? Как мы уже ранее говорили, обсуждая главу "Тазриа", духовные каналы человека способны засоряться, а духовный "склероз" приводит его к состоянию, называемому таме (духовная нечистота).
У человека в таком состоянии есть весьма определенные ограничения. Например, ему запрещено входить в Храм. Есть способы очиститься от таме. Но не сразу. Иногда на это требуется день, иногда — неделя. Ну, а если праздник Песах выпадает на один из таких дней, то человек в состоянии таме не вправе совершать приношение в Храме, а значит, не может праздновать Песах со всем народом.
Напрашивается и второй вопрос: почему Моше не знал, что им ответить?
Ответ мы найдем в Торе, узнав, что Творец сказал Моше. Написано: "И сказал Всевышний Моше так: человек, который находился в состоянии таме или был в дороге [далеко от Храма] может отпраздновать Песах [в другой день]. Через месяц после праздника Песах, на четырнадцатый день второго месяца может он праздновать Песах…" (9:9-11).
Человеку дается второй шанс! Об этом Моше не мог знать заранее. Потому что законами природы такое не предусмотрено. Время течет непрерывно и равномерно. "Нельзя войти в одну и ту же воду реки дважды", — говорили греки. И были правы.
В природе такое невозможно. Но в духовном мире — позволено.
Рассмотрим ситуацию с еще большим вниманием. Люди спрашивают Моше, как им быть с праздником Песах, если они в этот день находятся в состоянии таме. Тот же вопрос задает и Моше Всевышнему. Но в ответе звучит: "если человек таме или был в дороге [далеко от Храма]…". Что это означает? Понятно, что человек может стать таме не только по ошибке, но и случайно, волей не зависящих от него обстоятельств. Но оказаться в праздничный день вдалеке от Храма, от Иерусалима… Это, как минимум, результат его собственной непредусмотрительности. Иными словами, он сам лишил себя возможности праздновать Песах со всем народом. Конечно, можно было бы дать людям и такой ответ: будете праздновать через год, вместе со всем народом.
И в самом деле: в конце концов, пройдет год, и снова наступит Песах… Всего-то год подождать. Что тут плохого?..
Однако Тора всматривается в глубинную суть проблем. Плохого — ничего. Если не считать того, что мы лишимся урока, который всем нам так нужен. И этот урок состоит в том, что в жизни всегда есть второй шанс. Что значит — быть таме? Человек в таком состоянии еще не совершил главного открытия, не успел понять, что в Торе надо искать смысл жизни, в ней заключена мудрость устройства мира. Что подразумевают слова "в дороге, далеко от Храма"? Ты еще не пришел к пониманию. Но ты — в дороге, на пути. Всевышний ждет тебя. Он дает тебе вторую возможность. И зачтет тебе, что уже в этом году ты праздновал Песах, что ты — не хуже других. Подчеркнем: не хуже. И речь идет о каждом из нас, кто был далеко, но стремится встать на путь, который ведет к Создателю.
Творец всегда дает второй шанс. Каждому из нас.
