На главную страницу сайта
Полоса газеты полностью.

НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

ТРУМА


Почему глава так называется? По слову в первой фразе: "Скажи сынам Израиля, пусть принесут Мне приношение" (25:2). Приношение на иврите - трума. Тема получения Торы у горы Синай, отраженная в недельной главе Итро, и анализ законов межчеловеческих отношений - в разделе Мишпатим, развиваются теперь в нашей главе, в которой разъясняется суть специфического служения Творцу еврейского народа и его особой части - колена Леви, конкретно - потомков Аарона из колена Леви - коэнов. Слово трума происходит от корня рам - "высокий" - и глагола леарим - "поднимать". Таким образом, получается, что трума - то, что поднимают, и тогда оно становится высоким.
В нашей главе рассказывается, что трума, которую Всевышний поручает Моше собрать у народа Израиля, предназначена для сооружения Мишкана (Переносного Храма) - микромодели Вселенной. Комментаторы Торы ставят вопрос: зачем вообще понадобилась постройка особого "дома" Творца - Мишкана, и почему о сборе трумы, материалов для него, говорится именно в этой недельной главе?
Во время дарования Торы на Синае весь народ поднялся на уровень пророков. Пророка осеняет Присутствие Всевышнего. Он находится с Ним в близком контакте, как сказано: "И построят они Мне Святилище; и Я буду пребывать среди них" (25:8). Комментаторы поясняют - внутри вас, в ваших душах, в ваших сердцах. Но если Всевышний по замыслу должен был обитать внутри душ, если каждый в народе так ясно ощущает близость Создателя, для чего нужно было какое-то особое место?
Дело в том, что на Синае происходит катастрофа. По значению ее сравнивают с грехом первого человека. Адам до своего своеволия был наделен бессмертием, а потом не послушался предупреждения: "Если съешь от этого плода, непременно умрешь" - и стал смертным. Так и еврейский народ поднялся в чистоте у Синая на такой возвышенный уровень, над которым уже не властна смерть.
А потом - упал. Речь идет о грехе создания Золотого Тельца. Народ Израиля - в нарушение второй из Десяти Заповедей - сотворил кумира.
Благодаря молитвам Моше, Всевышний простил народ. Его смерть не наступила мгновенно. У людей родились дети... Но бессмертие они потеряли. И не только бессмертие, но и дар пророчества, дар постоянного ощущения близости к Отцу и Создателю. Поэтому и понадобилось теперь особое место, куда люди могли бы приходить и непосредственно ощутить: да, есть Творец, и Он - с нами, среди нас.
Но это место должно было стать действительно особенным, заключая в себе символы всего мироздания. И в этом месте должна была, благодаря особым ритуалам, происходить встреча с Небом. Поэтому каждому еврею важно было внести в строительство сооружения свой вклад, - чтобы ощущать его своим, частью себя. Отметим однако, что в Торе о грехе Золотого Тельца рассказывается позднее. Но, как говорят наши мудрецы, в Торе вообще "нет раньше и позже". На простом уровне понимания это значит, что Тора не излагает события в хронологическом порядке. Читателя, воспитанного на литературе 20-го века, это не должно удивлять. Почему, собственно, события должны излагаться по хронологии? Разве нет иных способов построения текста, чтобы донести мысль и чувство?
Однако в словах мудрецов есть и другой уровень понимания. Тора не только вечна, на все времена, она, как и ее Создатель, - вне времени. Она - над ним. Говорится в Мидраше, что Всевышний, когда создавал мир, смотрел в Тору, как в чертеж. И лишь с сотворением мира, материи, как описывает сама Тора, появляется время. Поэтому и человек, погруженный в Тору, выходит за рамки времени в вечность...
Если бы мы не знали, что в Торе в принципе не может быть ничего лишнего, мы, наверное, задались бы вопросом: зачем вообще нужна эта глава, как, впрочем, и многое другое, что за ней следует? В самом деле, уже изложена история Сотворения мира, рассказана история формирования еврейского народа до Египта. Потом - Исход и получение Торы. В предыдущей главе - Мишпатим - дано как бы основное ядро Законов. Теперь, казалось бы, достаточно было бы добавить "необходимое количество" законов, и на этом Тору как основополагающую Книгу Мудрости можно было бы закончить.
Однако Творец мира видел ситуацию иначе. Он раскрыл перед нами целую область знаний и такие сферы человеческого поведения, которые для человеческого разума совсем не очевидны, а вопрос о потребности в них - неоднозначен. Здесь имеется в виду повеление о строительстве Храма - места служения Всевышнему. И действительно, разве нельзя служить Ему всюду? Ведь еврей должен реализовать Волю Творца везде и всегда.
То же самое можно сказать и о молитве. Она, разумеется, очень важна. Но разве для контакта с Творцом, для реализации духовной связи с Ним требуется какое-то конкретное место? И даже тот факт, что, по установленным правилам, предпочтительней молиться в группе (не менее десяти взрослых мужчин), вовсе не обуславливает наличие какого-то "помещения", предназначенного для этого. А кроме того, ведь и Сам Всевышний определенного места не имеет...
Что же означает слово - Храм? Вникая в смысл того или иного названия, всегда следует анализировать соответствующее слово на иврите, на языке, в который "вмонтирована" Небесная Мудрость. Храм, о котором идет речь в Торе, называется Мишкан. Корень этого слова, состоящий из букв шин, каф, нун, образует ряд однокоренных слов, имеющих отношение к глаголу "находиться, присутствовать". Следовательно, первая задача Храма в том, чтобы его устройство, а также функции отдельных элементов помогали создавать ощущение Присутствия Всевышнего, что на иврите определяется словом Шхина (тот же корень - шин, каф, нун; часть Духовного Мира, которая говорит о Творце, и ее в потенциале можно почувствовать). Однако в Торе прямо сказано: помимо переносного Храма, Мишкана, должен быть и постоянный Храм - для служения Ему и определения Законов Торы для всего народа - место пребывания Высшего Суда (Сангедрина).
В книге Дварим читаем: "Если для тебя будет непостижимо дело для разбора... встань и взойди на место, которое изберет Всевышний. И приди к коэнам (служителям Храма), левитам (учителям Торы) и к судьям, которые будут в том поколении... и вынесут тебе судебное решение" (17:8-9). На иврите Храм в Иерусалиме - Бейт а-Микдаш. Слово бейт (исходная форма - байт) в переводе на русский означает - дом. Слово Микдаш происходит от корня, состоящего из букв куф, далет, шин, и переводится как "выше всего, оторванный от материальности, поднятый над материальностью". Таким образом, мы приходим к пониманию сути Храма. Это - место, которое помогает ощутить Присутствие Творца и "надматериальность", отличие от всего в этом мире.
Здесь интересно провести параллель с открытием Десяти Заповедей. Сам акт их дарования - абсолютно "надъестественен". Всевышний говорил с душами людей (!). Выдержать это - невозможно. И только две первые Заповеди были переданы с помощью "внешнего" проявления. Остальные - через тонкие духовные "субстанции". Первая Заповедь говорит о Существовании Творца ("Я - Всевышний, управляющий твоей судьбой..."). Вторая - о том, что нет никого другого. Только - Он, над всем. Остальное - часть Мира. Слово Мишкан подразумевает Присутствие, Существование. Выражение Бейт а-Микдаш - оторванность, возвышение над всем. То есть здесь также присутствует идея двух первых Заповедей - только они были услышаны явным образом.
Итак, наша глава начинает описывать устройство и порядок строительства Мишкана. Любопытный факт: его создание должно начаться не с постройки самого помещения, его стен, а с сердцевины, с того, что называется арон а-кодеш. Мы уже знаем, что означает корень слова кодеш (тот же, что и слова микдаш). Слово арон в переводе на русский язык - "вместилище сути, содержания", и происходит от слова ор (свет).
Как выглядел арон а-кодеш? Внешне он напоминал ящик, полтора метра в длину, метр высотой и метр - шириной. И был изготовлен из дерева особой породы - шитим. Слово шитим - производное от корня, состоящего из букв шин, тэт, гэй, - означает "исследовать, выстраивать, держаться". Само название этой древесной породы уникально подходило для того, чтобы из этого материала изготавливали арон а-кодеш. Ведь в нем, в этом "вместилище", должны находиться каменные скрижали с Десятью Заповедями.
Но и это еще не все. Деревянный ящик вставлялся в точно подогнанный ящик из золота, а внутрь - еще один. Тоже точно подогнанный и тоже - золотой. Так, что получалось: деревянный ящик снаружи и изнутри был покрыт золотом. На иврите золото - загав. Корень этого слова состоит из букв зайн, гэй, вав. Две последние буквы гэй и вав образуют слово, которое означает - "дай мне". Буква зайн уточняет - "это". То есть при Сотворении мира был создан элемент - металл, провоцирующий внутренние желания вроде - "дай мне, хочу получить это". Что и соответствует предназначению арон а-кодеш, тому, что находилось в нем: Десять Заповедей, Тора Всевышнего должны быть желанными человеческой душе. Эта идея и есть сердцевина концепции существования Храма.
И еще. Мы привели размеры арон а-кодеш в привычных для нас единицах. Но в Торе используются сущностные единицы измерения. В качестве единицы длины берется ама (локоть) - символ протяженности ("дотянуться"). Приведем размеры арон а-кодеш в оригинале.
Это - 2,5х1,5х1,5 амот. Здесь обратим внимание вот на что: все данные размеры - "половинчатые". Почему? Потому что никогда, подчеркнем - никогда, человек не сможет постичь всю Тору целиком. Ее можно и нужно (скажем даже - обязательно) изучать всесторонне. Но никогда не удастся нам постичь всю глубину и одной из сторон.
И в этом для нас - великий урок на все времена.

Полоса газеты полностью.
© 1999-2017, ИА «Вiкна-Одеса»: 65029, Украина, Одесса, ул. Мечникова, 30, тел.: +38 (067) 480 37 05, viknaodessa@ukr.net
При копировании материалов ссылка на ИА «Вiкна-Одеса» приветствуется. Ответственность за несоблюдение установленных Законом требований относительно содержания рекламы на сайте несет рекламодатель.