На главную страницу сайта
Полоса газеты полностью.

НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

ВАЭТХАНАН


Глава открывается фразой: "И я умолял Всевышнего в то время"... Уважение к Торе, отношение к ней как к тексту, продиктованному Всевышним, не дает нам право считать одну главу важнее другой. Все слова, все буквы Торы — от Самого Творца. А мы... Кто мы такие, чтобы выделить, скажем, какую-либо фразу и говорить, что она в том или ином фрагменте наиболее значима?
И все же...
Мы не беремся оценивать главы. Однако невольно определенным образом реагируем на сказанное в них. Осознанные нами слова Торы находят сиюминутный ответ в наших душах (о вечности не нам судить). С этой точки зрения, по моему частному мнению, в недельной главе Ваэтханан так глубоко отразилась суть еврейского мировоззрения, как ни в какой другой. Мы видим это, даже отмечая лишь "технические детали". Здесь мы находим основу текста по два раза ежедневно повторяемой молитвы "Шма, Исраэль" (6:4), Десять Заповедей... Впрочем, не будем забегать вперед.
В начале главы рассказывается, как Моше умолял Всевышнего позволить ему войти в Эрец-Исраэль — Землю Израиля. Но Творец отказал ему в этом. И не только в "наказание", но и в назидание. Отметим, что такое решение Всевышнего было частью Плана. Чтобы дать еврейскому народу возможность реализовать Тору на земле в отсутствие Учителя, непосредственно получавшего слова Торы от Творца. Это напоминает изгнание Адама (и Хавы) из Ган Эдена (в русской культуре — из "рая").
С тем чтобы человечество в "реальных условиях" сделало свободный выбор и, победив в себе материализм, вернулось к Творцу — в определенном смысле в Ган Эден. Так случилось и с Моше. Он еще будет с нами. Но только после тхият а-метим (возрождения умерших), в конце мировой истории.
Почему все-таки Моше умолял Всевышнего? Моше вопрошал Творца: есть ли способ, не навредив Плану, довести до конца то, что уже начато? "[Ты] начал открывать слуге Твоему [абсолютное] величие Свое и полное управление миром, — говорил Моше. — Ты показал [мне], что нет другой Силы ни в духовном мире, ни в материальном... Пожалуйста, дай мне перейти реку Иордан и увидеть (ощутить) ту прекрасную землю, Храм и механизм очищения (прощения), который проявляется на этой земле" (3:24-25 — с необходимым включением дополнительных слоев понимания текста).
Ответ Всевышнего в изложении Моше нам уже будет понятен: "Ради вас (еврейского народа) Всевышний поставил меня на место и отклонил мою просьбу..." (3:26). Моше увидел Страну Израиля только издали. Но определенную компенсацию он получил. Ибо стремление ощутить Суть управления миром Всевышний не оставляет без ответа. Моше это было дано.
В конце Торы пойдет речь о том, как Моше поднялся на гору Нево, и там ушла от него душа (такое выражение точнее слова умер). Название горы Нево на иврите состоит из трех букв: н, в, о. Первая буква на иврите называется нун. Ее числовое значение — 50. Это число выражает количество ступеней доступного человеку постижения "системы" Управления миром. Этого уровня никто не достиг. Даже Моше. До того момента, когда он начал умолять Всевышнего позволить ему войти в Землю Израиля. Перед тем как душа его рассталась с телом, он был справедливо вознагражден. Последняя вершина в его жизни — вершина горы Нево. Буквы в и о составляют слово, которое переводится на русский язык — в нем. То есть в целом название Нево будет звучать так: "50 (уровней постижения) — в нем".
Почему это справедливо? Потому что Моше всю свою жизнь посвятил еврейскому народу.
И то, что по Плану этот народ должен был войти в Землю Израиля без Моше (и это тоже справедливо, ибо предусматривалось Планом Всевышнего), не могло отнять у него заслуженного права на высшую ступень постижения сути Управления миром. Естественным путем высшая ступень достигается (в принципе) только на Земле Израиля. Моше лишился такой возможности. Постижение было дано ему Свыше.
Вот с этой позиции высшего, 50-го, уровня постижения и продолжает Тора "словами Моше, но под диктовку Всевышнего" говорить с нами, открывая удивительные вещи. Начинает Моше так: "А теперь (сейчас, не откладывая) Израиль постигает эти законы и заповеди, которым Я обучаю (Сам Творец — наш Учитель) тебя. Чтобы их соблюдать и, тем самым, жить и унаследовать Страну, обетованную (обещанную) вашим отцам" (4:1).
Что здесь неожиданного? Связь между соблюдением заповедей и гарантией жизни народу. Народ Израиля не сможет существовать, если не будет соблюдать законы Торы. Не сможет владеть Землей Израиля, если не будет жить по-еврейски. И еще: Творец хочет, чтобы мы постигали Его законы. От нас не ждут "автоматического" исполнения. Мы должны постигать (изучать) Тору. Более того, сам процесс постижения становится реализацией одной из ее 613 заповедей.
Читаем текст дальше: "Не добавляйте ничего к тому, что Я заповедал, и не убавляйте ничего" (4:2). В Торе 613 заповедей, и нет у нас права "улучшить" ее 614-й, или "упростить", отказавшись от какой-либо из них. А как же прогресс? Быть может, некоторые заповеди, хорошие для тех времен, сегодня уже не годятся?
В принципе, это вполне правомерный вопрос. Но — не по адресу. Если бы Тору написал человек, каким бы мудрым он ни был, через 30, пусть через 100 лет понятия, которыми он оперировал, неизбежно устарели бы. Но Всевышний знает будущее. И если Он дает закон, то — на все времена.
И все же, реально ли это на практике — тысячи (точнее, свыше 3300) лет руководствоваться одной и той же Книгой? Ответ находим в Торе: "А вы, если прилепитесь к Всевышнему, управляющему вашей судьбой, — живы все вы сегодня" (4:4). Подчеркиваю — сегодня. То есть и через 3300 лет.
Но Моше предупреждает об опасности... Эта опасность кроется не во внешних врагах и не в земных стихиях. "Только остерегайся и береги свою душу очень, — говорит Моше, — чтобы не забыть то (великое), что видели глаза твои..." (4:9). Как человек может беречь свою душу? Не забывая слова Торы. И здесь наши Учителя обсуждают в Талмуде естественный вопрос: от человека можно требовать многое — делай то-то и не делай этого; но как требовать — не забывай? Ведь память у человека — хуже или лучше, — но весьма ненадежная. Забывать свойственно каждому.
Ответ — в тонком анализе продолжения фразы: "чтобы не ушли они (слова Торы) из сердца твоего всю твою жизнь". И мы понимаем, что речь идет не о свойстве человеческого мозга, но о памяти сердца. Что означают эти слова? Память сердца — это знание, что "Истина — в Торе, которую дал нам Всевышний". Но прочтем всю фразу до конца: "и сделайте так, чтобы ваши дети и дети ваших детей знали Тору" (4:9). Здесь уже говорится не только о памяти сердца, но и о создании системы — домашней и общественной — передачи знания Торы. Именно это оберегает душу человека — уверенность, что ты получил великое наследство, не потерял его и передал потомкам.
Предостерегает Моше еврейский народ и от попыток превращения мировоззрения Торы в некую "религию" (как это произошло с другими народами), в образы и умозрительные конструкции. Об этом Тора говорит прямо (4:15-20), снабдив высказывание интересным нюансом. Образы, идеи названы здесь словом тавнит (от корня в, н, а — строение). Нельзя выстраивать какую-либо конструкцию, которую ты будешь считать аутентичной, совпадающей с Источником Торы. Иначе говоря, нельзя пытаться человеческим разумом выстроить понимание Всевышнего.
И последнее (в этой серии) предупреждение: когда тебе будет хорошо, ты можешь забыть эти предупреждения, выстроить себе собственные теории или позаимствовать чужие (4:25-31). Об этом в Торе (3300 лет назад) тоже сказано прямо: "И Я рассею тебя среди народов... и будет служить творениям человека". Но вот что особенно важно в этом фрагменте: "И оттуда вы (искренне) будете стремиться ко Мне, Творцу мира и — найдете (!), ибо искренне захотите этого, всем сердцем и всей душой" (4:27-29).
Когда это произойдет? Когда весь еврейский народ вернется к Творцу? И на эти вопросы в Торе есть ответ: "Когда ты будешь зажат бедами (со всех сторон) и настигнут тебя всевозможные трудности — в конце дней (мировой истории) ты вернешься к Всевышнему и постигнешь (то, что Он говорил)" (4:30).
А теперь мы приходим к тому, как Моше излагает основы, придерживаясь которых, мы обеспечим себе (духовно и физически) осмысленную жизнь и обретем (в определенном контексте) — бессмертие.
Первое — Десять Заповедей. Не будем их анализировать здесь. Отметим только четвертую, которая говорит о соблюдении Субботы: "Храни день субботний" (5:12). Эти слова означают, что еврей должен прилагать усилия, чтобы ни при каких условиях не нарушать законы Субботы (в виде исключения нарушения допускаются лишь в случае, если что-то угрожает человеческой жизни, ибо соблюдать Субботу может только живой). Никакие бытовые или финансовые соображения не должны отменять оговоренных Торой субботних запретов — зажигать огонь или свет, варить еду, писать, разговаривать по телефону и т. д. Если человек не хранит Субботу, он не может сказать о себе, что ведет еврейский образ жизни.
И последнее, о чем мы скажем в нашем обзоре этой недельной главы, — это "Шма, Исраэль". В полноценном переводе эти шесть ивритских слов великой фразы звучат так: "Слушай, еврей (еврейский народ): Всевышний правит нашей судьбой, Всевышний Один (никто, кроме Него)" (6:4). Последняя буква в слове Шма — аин. Последняя буква в слове Эхад (один) — далет. Вместе они (айн — далет) составляют слово Эд (свидетель). Пока еврей — утром и вечером, два раза в сутки, — произносит эту фразу, он свидетельствует о Всевышнем. И жизнь этого еврея обретает абсолютный смысл. Так закладывается основа бессмертия.

Полоса газеты полностью.
© 1999-2017, ИА «Вiкна-Одеса»: 65029, Украина, Одесса, ул. Мечникова, 30, тел.: +38 (067) 480 37 05, viknaodessa@ukr.net
При копировании материалов ссылка на ИА «Вiкна-Одеса» приветствуется. Ответственность за несоблюдение установленных Законом требований относительно содержания рекламы на сайте несет рекламодатель.