На главную страницу сайта
Полоса газеты полностью.

ПРАКТИКА ИУДАИЗМА

ЕВРЕЙСКАЯ МИСТИКА: КАББАЛА


(Продолжение. Начало в № 490.)

Почти с самого начала своей истории Каббала развивалась в двух направлениях - практическом и теоретическом, иначе говоря, умозрительном. Так сложились соответственно две крупные школы Каббалы: немецкая и испанско-провансальская.
"Практическая" Каббала - потомок палестинско-вавилонского мистицизма эпохи гаонов. В Европу первым ее ввез вавилонский ученый Аарон бен-Шемуэль, который появился в Италии в первой половине IX века. Здесь он поделился своими знаниями с членами семьи Калонимус, которые переселились в 917 г. в Германию. В XIII веке "практическая" Каббала достигла в Германии наивысшего уровня развития.
"Умозрительная Каббала", которая также, по-видимому, зародилась в Вавилонии, сформировалась в Провансе в XII веке и достигла расцвета в Испании в XIV столетии.
Практический мистицизм немецкой школы отличался экстатическим характером и был сконцентрирован главным образом на молитве, углубленной медитации и созерцании. В то же время школа уделяла немалое внимание мистицизму букв и цифр.
Первым представителем немецкой школы Каббалы был Иеуда а-Хасид (Благочестивый, ум. в 1217 г.), член знаменитой семьи Калонимус. Он является автором жемчужины еврейской средневековой литературы, "Книги благочестивых" ("Сефер Хасидим"), в которой сочетаются высокие этические идеалы с глубочайшим прирожденным благочестием. Деятельность Иеуды а-Хасида продолжил его ученик Элиэзер из Вормса (1176 - 1238), который ознакомил с эзотерическим учением своей школы более широкий круг учеников.
Основные идеи немецкой школы Каббалы сосредоточиваются вокруг тайны Б-жественного Единства. Б-г настолько возвышен, что человеческий разум не может Его постичь. Все антропоморфические выражения в Священном Писании имеют в виду не Б-га, а Его сияние, которое создано Б-гом, как утверждает "Книга благочестивых", из Б-жьего Пламени. Свой Б-жественный Свет, или Славу (на иврите - "кавод") Превечный явил пророкам и продолжает являть в различных образах и формах.
Узреть кавод - заветная цель немецких еврейских мистиков "практической" школы. Чтобы удостоиться этого видения, ревностный адепт должен культивировать постоянное ощущение Б-жьего Присутствия и соблюдать особый образ жизни - хасидут (жизнь в благочестии). Эта жизнь должна протекать в молитве, благочестивом служении, созерцании, святости и смирении, полная равнодушного отношения к насмешке, стыду и обиде. В социальных взаимоотношениях с евреями и неевреями хасидут требует соблюдения строжайших норм поведения, объявляя самоотречение и альтруизм мерилами нравственного совершенства в каждодневном существовании. Жизнь в хасидут - средство достижения чистой любви к Б-гу, которая не знает иной цели, кроме самой любви к Всевышнему и исполнения его Воли.
Однако любовь к Б-гу не исключает в хасидут любви к ближнему. Как бы ни был поглощен мистик своим стремлением лицезреть кавод, он не должен терять из виду людей, которые предъявляют к нему свои требования, или забывать об обязанностях по отношению к своей общине, которая благодаря его духовным достижениям видит в нем учителя и наставника.
Со времен немецкой школы еврейских мистиков до нас дошли "Гимны Единства" и "Гимн Б-жьей Славе", которые вошли в синагогальную службу и, несмотря на мистический способ выражения, вызывают восхищение своей эмоциональной силой и поэтической красотой. Вот несколько строф (в прозаическом переводе) из "Гимна Б-жьей Славе", который принято читать в заключение утренней субботней молитвы:

Сладкозвучные гимны
и песни буду петь я,
Ибо к Тебе рвется душа моя.

Душа моя жаждет вернуться
под сень руки Твоей,
познать сокровенные тайны Твои.
Возвещаю Славу Твою,
хотя сам и не узрел Тебя.

Воображаю облик Твой,
хотя сам не постиг Тебя.

Пророкам и рабам Твоим
дал Ты лицезреть
Тайну великолепия Славы Твоей.

Да будет Тебе сладостно
моленье мое,
Ибо к Тебе рвется душа моя.

Причину увлечения немецких евреев "практической" Каббалой нельзя оторвать от их угнетенного социально-политического положения в Германии ХII - ХIII веков. Гонимые и преследуемые, в постоянном страхе за жизнь свою и близких и за свое имущество, евреи обращались к Каббале, ища в талисманах и экстазе спасение от опасностей и страданий, подстерегающих их в жизни. В противоположность этому, евреи Прованса и Испании находились в лучшем социально-политическом положении. Под влиянием процветавшей в этих странах религиозно-философской мысли они увлекались умозрительной стороной Каббалы.
Приемы мышления и методы рассуждения умозрительной Каббалы не отличаются от методологии еврейской философии, которая в своей сокровеннейшей сути имеет с Каббалой немало точек соприкосновения. Тем не менее, различие между еврейской философией и умозрительной Каббалой - огромное. Во-первых, категории, которыми оперирует Каббала, восходят к Б-жественному источнику, в отличие от философских категорий, которые коренятся в сознании человека. Во-вторых, в то время как еврейская философия ставит перед собой задачу примирить библейское учение с философским, Каббала имеет одну-единственную цель и остается ей верна, а именно: Каббала стремится раскрыть истину, содержащуюся в Торе, и тайны, сокрытые в каждом слове и каждой букве Священного Писания.
Среди первых представителей умозрительной Каббалы, разрабатывавшейся в Провансе, был Яаков а-Назир (начало XII века), автор классического сочинения Каббалы "Масехут ацилут" ("Трактат об эманации"). В этой книге впервые излагается учение о четырех последовательно связанных мирах, с помощью которых Бесконечное проявляет Себя в конечном. Эти четыре мира: "мир ацилут" (эманации), "мир Бриа" (Творения), "мир йецира" (формообразования) и "мир асия" (действия). Эти четыре мира выражают четыре стадии процесса Творения, как он представлен в Каббале.
Основателем провансальской школы Каббалы считается Ицхак Слепец из Поскьера (Прованс, середина XII века), который, по-видимому, привлек к изучению Каббалы большое число сторонников. Его деятельность продолжил один из лучших его учеников, Азриэль Бен-Менахем (около 1160 - 1238), который считается ведущей фигурой среди ранних представителей умозрительного направления Каббалы. Прославившись как философ, каббалист и талмудист, Азриэль облек доктрины Каббалы в логическую форму, составив из разрозненных элементов каббалистических идей и представлений органическое целое.
Азриэль учил, что Б-г - Эйн-соф, Бесконечный, Абсолютная Беспредельность. Поскольку Он беспределен, ничто не может существовать вне Его. Следовательно, мир во всех своих разнообразных проявлениях потенциально содержится в Нем. Но одновременно, поскольку мир пределен и несовершенен, он не может непосредственно проистекать из Эйн-соф.
Азриэль собрал вокруг себя множество учеников, которые распространили идеи своего учителя. Самым известным из них был Моше Нахманид (Рамбан, умер в 1270 году), величайший авторитет в области Талмуда тех времен. Его влияние способствовало пропаганде Каббалы в Испании, хотя и не в точности в той форме, как преподавал ее учитель. Во вдохновенных письмах, которые Рамбан рассылал различным еврейским общинам Прованса, он подчеркивал, что мистицизм лежит в самой сердцевине иудаизма. Тора, по его убеждению, состоит из Б-жественных Имен; Каждое слово в ней содержит сокровенную тайну, каждая буква заряжена духовной энергией.
Однако выдающееся положение в еврейской религиозной жизни Каббала в конце концов заняла благодаря появившейся около 1300 года книге "Зоар" ("Сияние"), которая написана частью на арамейском языке, а частью на иврите. Книга "Зоар" представляет собой самую суть еврейской мистики в обоих ее направлениях: умозрительном и практическом. Этот труд, который, как предполагают, был составлен Моше де Леоном из Гранады (умер в 1305 году) из материалов, заимствованных из различных источников, вскоре стал настольной книгой еврейских мистиков и оказал на иудаизм сильнейшее влияние, уступающее лишь Талмуду.
Создание этой книги приписывается известному учителю Талмуда, Шимону Бар-Йохаи (II век н. э.), который выступает в "Зоаре" как главное ведущее лицо. Как указывалось выше, Бар-Йохаи жил после поражения восстания Бар-Кохбы. После столкновения с римлянами он бежал вместе со своим сыном, 13 лет скрывался в пещере, где, как утверждает традиция, его каждый день посещал пророк Элияу и посвящал в тайны Торы. Эти глубочайшие тайны, доверенные пророком рабби Шимону, и составляют основное теоретическое положение книги "Зоар".
Главные ее темы - свойства Б-га, способы их проявления в мире, тайны Б-жественных имен, человеческая душа, ее природа и назначение, суть добра и зла, важность Устной и Письменной Торы, Машиах и концепция искупления.
"Зоар" имеет форму комментария (нечто вроде мидраша) на Пятикнижие Моше. В нем ставится задача раскрыть тайный смысл библейского повествования и Б-жественных заповедей.
В интерпретации Пятикнижия "Зоар" использует четыре метода: Пешат (буквальный смысл), Ремез (аллегорическое толкование), Деруш (объяснение) и Сод (сокровенно-мистическое). Эти четыре метода толкования существовали и раньше, они содержались уже в Талмуде. Но в книге "Зоар" мистическое толкование превозносится над всеми остальными методами, которые образуют как бы тело Торы, в то время как мистический смысл составляет ее душу (III, 152а).
Большую часть своих основных идей и второстепенных учений автор "Зоара" почерпнул из Талмуда и Мидрашим, но развернул, расширил и углубил мистический смысл заимствованного материала.
В "Зоаре", как было сказано, суммированы каббалистические идеи, которые развивались раньше. Концепция Азриэля о Б-ге как об Эйн-соф принимается как сама собой разумеющаяся. Б-г определяется как Тайное Тайных. В то же время Он называется "Всё". "Ибо всё в Нем и Он во всём. Он явлен, и Он скрыт: явлен, чтобы поддерживать целое, и скрыт, ибо нигде не обнаруживается" (III, 288а). Чтобы сделать Свое существование познаваемым и представить Себя постижимым, Он испускает из Света Своей Беспредельности десять последовательно расположенных потоков света, которые служат средством проявления Бесконечного в конечном.
Эти десять "потоков света" - сефирот, которые называются также "степенями". В "Зоаре", как и в "Трактате об эманации", и в трудах Азриэля, сефирот считаются атрибутами и факторами Б-га. Идея эта содержится уже в Талмуде, который упоминает "десять факторов", с помощью которых Б-г создал мир, а именно: мудрость, понимание, знание, сила, энергия, непреклонность, праведность, справедливость, любовь и милосердие (трактат "Хагига", 12а и др.). В "Зоаре", однако, название атрибутов несколько иное, и в качестве сефирот они классифицированы по определенной схеме. Первая группа сефирот образует триаду, констатирующую мир как проявление Б-жественной мысли. В этой триаде на первом месте стоит Кетер (Корона) - она представляет собой первую стадию Творения, которая в философии Ибн-Гвироля называлась Волей. Кетер порождает две параллельные сефирот: Хохму (Мудрость) и Бину (Понимание). С их появлением в мире возникает дуализм, который, согласно Каббале, пронизывает весь универсум и обозначается как мужское и женское начала. Хохма - отец, или мужское, активное начало, которое содержит план строения Вселенной во всем бесконечном разнообразии ее форм развития и движения. Бина, напротив, - мать, пассивное восприимчивое начало, принцип индивидуализации и дифференциации. Все, что в Хохме было в скрытом виде, в результате соединения с Биной становится развернуто-дифференцированным. Из союза Хохмы и Бины рождается Даат (Знание), которое, однако, не считается отдельной сефирой.
Вторая триада воплощает Б-жественное как нравственную силу Вселенной. Здесь также выступают два противоположных начала - мужское и женское. Мужской принцип - Хесед (Любовь), символ порождения и дарования жизни, а женский - Гевура (Сила) - воплощение справедливости, держащей в узде то, что без нее превратилось бы в избыток любви. Из этого союза рождается Тиферет (Красота), обозначаемая иногда и другим именем - Рахамим (Милосердие), ибо, как уже подчеркнуто в Талмуде, только сочетание любви и справедливости обеспечивает нравственный порядок универсума.
Третья триада представляет собой материальный мир во всех его физическо-динамических аспектах, множественности и разнообразии сил и движений. В этой триаде мужское начало воплощает Нецах (Победа), необоримая мощь Б-га; Од (Величие) - женское, пассивное начало, а третья составляющая - Йосед (Основание) - воплощает устойчивость универсума как результат союза двух первых сефирот.
Последняя, десятая, сефира носит имя Малхут (Царство). Она символизирует гармонию между всеми сефирот и обозначает присутствие Б-га в универсуме. Эта сефира называется также Шехина (Присутствие), но если первое название связано с Б-жественной вездесущностью, имманентностью в мире, то Шехина означает особую манифестацию Б-га в жизни индивида или всей общины, а также проявление Его в священных местах.
Сефирот представляются расположенными в форме изначального человека (Адам Кадмон), у которого активные свойства расположены в правой стороне, а пассивные - в левой; начала же, порожденные союзом любой пары сефирот, находятся вдоль центральной оси. Над всей фигурой возвышается и довлеет Кетер (Корона), а в ногах располагается Малхут (Царство).
Несмотря на то, что сефирот десять, они взаимосвязаны и образуют единое целое. Более того, каждая из них участвует в свойствах всех остальных, и они отличаются друг от друга только преобладанием основного свойства, чье имя они носят. Подобно сефирот, четыре мира во всем своем разнообразии образуют великое единое целое со своим первоисточником Эйн-соф, который пронизывает все эти миры и превосходит их. Эйн-соф и все сферы его проявления связаны друг с другом, как "пламя и уголь".
Вот как "Зоар" описывает взаимное влияние сефирот друг на друга и на наш мир: "В результате активности снизу возбуждается активность наверху. Взгляни - с земли поднимается туман, и вот в небе уже возникло облако, и оба они, сливаясь, образуют единое целое" ("Зоар" на книгу "Берешит", 2, 6).
Эта доктрина порождает в каббалистическом учении далеко идущие выводы, важные для поведения человека. Первоначально между Б-гом и Его последней ступенью проявления в мире человека (выражаясь языком Каббалы, между Эйн-соф и Шехиной) царило полное гармоническое согласие. Ничто не омрачало тесных взаимоотношений между Б-гом и миром Его Творения, ничто не мешало ровному и непрерывному излиянию Его любви на сынов человеческих. Но из-за грехов человека, которые ведут начало от Адама, от его непослушания, человек оторвался от изначального Б-жественного источника. Совершенное единство тотчас нарушилось. Разрыв сам по себе и означал появление в универсуме зла. С этого момента гармония в творении сменилась дисгармонией, и мировой порядок обратился в беспорядок. С тех пор, как говорят, Шехина пребывает в изгнании. Вместо того чтобы пронизывать своим непосредственным благодетельным присутствием всю Вселенную, она обнаруживается то тут, то там, в отдельных личностях, общинах и особых местах, в то время как остальной мир Шехины лишен. Поток
Б-жественной Любви столкнулся с преградой, и на Земле начал преобладать суровый суд.
Для того чтобы воссоединить Шехину с Эйн-соф и восстановить тем самым утраченное изначальное единство, возобновив свободный поток Б-жественной Любви, и был создан в мире человек (II, 161 б). Задача эта человеку по силам и в его возможностях. Человек, в понимании книги "Зоар", есть космос в миниатюре. В нем сходятся "верхние" и "нижние" миры. Его тело - копия Адам Кадмон, который, как мы видели, представляет мир сефирот в их отдельности и единстве.
То, что утверждается о человеческом теле, верно и по отношению к его душе. В душе человека также воспроизведена "копия того, что вверху, в мире небесном" (II, 142 а). Согласно "Зоару", душа человека состоит из трех элементов: 1) нешама (сверхдуша), которая является самой возвышенной и Б-жественной частью человека и соответствует первой триаде сефирот, представляющей мир интеллекта; 2) руах (дух) - вместилище нравственных свойств, которое соответствует второй триаде, олицетворяющей мир нравственности; 3) нефеш - витальное начало, которое непосредственно связано с физическим существованием и соответствует третьей триаде, воплощающей материальный мир.
Действуя воедино, все три части души дают человеку возможность исполнить многообразные обязанности жизни.

Исидор ЭПШТЕЙН.

(Продолжение следует.)

Полоса газеты полностью.
© 1999-2017, ИА «Вiкна-Одеса»: 65029, Украина, Одесса, ул. Мечникова, 30, тел.: +38 (067) 480 37 05, viknaodessa@ukr.net
При копировании материалов ссылка на ИА «Вiкна-Одеса» приветствуется. Ответственность за несоблюдение установленных Законом требований относительно содержания рекламы на сайте несет рекламодатель.