На главную страницу сайта
Полоса газеты полностью.

ПРАКТИКА ИУДАИЗМА

СОВЕРШЕННАЯ МЕРА


(Продолжение. Начало в № 536.)

Глава 8.

О ПУТЯХ ИЗУЧЕНИЯ ТОРЫ

1. Подобно тому, как при выборе профессии следует руководствоваться критериями чистоты (чтобы работа не была связана с воровством и запрещенными вещами) и легкости (чтобы не отнимала все время и силы), так и в Торе следует искать легкое учение, чтобы оно не было выше сил человека (иначе человек бросит его), и чистое, чтобы в нем не было личной выгоды. Детей тоже нельзя обременять учением сверх меры, а нужно учить их в удовольствие и награждать их за успехи, потому что учение только тогда воспринимается человеком, когда оно происходит в спокойной обстановке и в удовольствие. И необходимо, чтобы дети выучили, прежде всего, все Пятикнижие, чтобы знали его почти наизусть.
2. Сначала нужно наполнить голову Писанием, Мишной (даже если человек не может объяснить Мишну, пусть выучит всю), Вавилонским и Иерусалимским Талмудами, Тосефтой, Мехильтой, Сифрой, Сифри и всеми барайтами, а после этого заняться пилпулем (детальным сравнительным изучением кажущихся противоречий) в обществе соучеников, и в этом — великолепие Торы. Тот же, кто изменяет порядок учения и пытается сначала освоить технику пилпуля, не зная, как следует, ни одной мишны, потеряет даже то малое, что слышал в детстве.
3. Тот, кто учит законы в сокращенном виде, в конце концов, забудет все.
4. Мудрец получает во время учения удовлетворение от того, что исполняет заповедь Творца, даже если еще не знает предмет, постоянно повторяет материал и находит в нем новый смысл. А глупец не получает удовлетворения, пока не закончит книгу, поэтому спешит ее побыстрее закончить и оттого не преуспевает в учении.
5. Тот, кто произносит изощренные объяснения простого смысла и иносказания, не соответствующие истине Торы, для того чтобы хвалиться, получит очень большое наказание.
6. Вопрос, который мало кто учит, — вглядись в него и изучи его, потому что, в конце концов, его будут спрашивать у тебя.
7. Лучше учить немного, постоянно это повторять и знать в совершенстве, чем учить много материала и не знать его, как следует.
8. Написано ("Авот" 3:11): "Тот сохранит мудрость, у кого боязнь греха предшествует мудрости". Ибо человек, боящийся греха, ищет в изучаемом знание о правильном пути. А природа человека такова, что вещь, которую он искал долго и с большим трудом, очень дорога ему и сохраняется в его памяти. Тот же, кто не страшится греха, даже если учится прилежно, ничего не обретает, так как найденное не дорого ему, и "то, что человек не обязан делать, он не помнит".
9. Когда человек учится у учителя, не следует говорить ему о своих открытиях в Торе, чтобы похвастаться, но нужно стараться постоянно принимать от него Тору, как написано ("Мишлей" 11:2): "Со скромными — мудрость".
10. Как в материальном мире нужно пережевывать пищу, чтобы она хорошо усвоилась, так нужно досконально изучать ("перемалывать") тонкости святой Торы, чтобы вывести закон. Если человек не трудится над этим, он не находит правильного закона, и об этом сказано ("Авот" 3:21): "Если нет муки — нет Торы" (нет сути Торы). Пунктуальное изучение Торы помогает исправить плохие качества характера и совершать добрые дела.
11. Зерно должно пройти несколько этапов обработки, прежде чем получится хлеб. Так же и в Торе, о которой сказано: "Идите, ешьте Мой хлеб" ("Мишлей" 9:5). В этом заключается весь труд Торы — вывести ясную алаху. И об этом сказано: "Колючки и тернии вырастит она тебе, и будешь есть полевую траву"; "В поте лица твоего будешь есть хлеб" ("Берешит" 3:18).
Человек, который учит Тору во имя нее самой, подобен тому, кто ест чистый хлеб досыта, ибо вследствие такого учения человек удостаивается истины Торы и она сохраняется в его руках. Как написано ("Мегила" 6б): "Чтобы сохранить выученное, требуется помощь с Неба". Но изучающий Тору не во имя нее самой подобен тому, кто ест солому и отруби, и даже это — не досыта.
12. Сказано ("Песахим" 50б): "Пусть человек всегда занимается Торой даже не во имя нее самой, ибо от этого придет к изучению Торы во имя нее самой". Здесь речь идет не о человеке, который учится для того, чтобы достичь почета. Имеется в виду человек, который не имеет какой-то определенной цели в изучении Торы, а делает это, потому что его к этому приучили.
13. Лучше учить во имя Торы даже немного, чем учить много и быть переполненным при этом негодными мыслями, например, о почете и т. п.
14. Есть четыре вида изучения Торы не во имя нее самой:
а) чтобы Всевышний дал жизнь;
б) чтобы достичь величия;
в) чтобы похваляться;
г) чтобы возбудить зависть товарища.
Первая из причин — не тяжела и близка к святости. Поэтому, если еврей говорит: "Эти деньги я даю на благотворительность, чтобы мой сын выжил и чтобы я удостоился Будущего мира", — он — абсолютный праведник. А три остальные причины соответствуют зависти, страсти, почету и поэтому резко отрицательны.
15. Написано ("Авот" 1:3): "Не будьте, как рабы, служащие господину ради получения награды, а будьте, как рабы, служащие господину не ради награды". На первый взгляд, мишна составлена странно: сначала в форме предупреждения — "не будьте", а затем совета — "будьте". Фактически одна мысль повторена дважды.
Смысл этого в том, что есть три вида действий:
а) когда человек учится во имя какой-то посторонней цели ("буду читать, чтобы меня называли "рабби"), то есть для достижения богатства и почета;
б) когда учится для своего Творца, чтобы найти милость в Его глазах и чтобы Он дал добрую награду в Грядущем мире;
в) когда человек исполнен Б-гобоязненности и учится, потому что так приказал Ашем, без всяких посторонних побуждений.
Поэтому сначала сказано в форме предупреждения и отрицания: "Не будьте" — о первом виде изучения Торы. А о третьем виде сказано: "Будьте" — постарайтесь учиться без всяких посторонних побуждений.
16. Три наказания есть в Ган Эдене: тот, кто учится ради награды, имеет там "балдахин", но обжигается от "балдахина" товарища, который учился во имя самой Торы. Тот, кто учился для того, чтобы его называли "рабби", то есть ради почета, стыдится там самого себя. Тот же, кто учился, чтобы уязвить товарища, будет опозорен другими.
17. У праведников еда и другие телесные функции тоже святы, потому что праведники делают все во имя Неба. Есть же такие люди, у которых даже Тора и добрые дела — только для того, чтобы похваляться. Такие люди происходят со стороны эрев рав (скопища разных народов, присоединившихся к сынам Израиля во время Исхода из Египта) и принадлежат Геиному.
Постоянно и охотно изучать Тору во имя Неба очень тяжело. Но нужно учиться у злодеев, которые учат Тору с большим усердием не во имя Небес, и так же учиться всем сердцем во имя Небес. Об этом сказано ("Иов" 35:11): "Учащий нас от скота земного", — то есть у злодеев, которые своими деяниями походят на скот.
18. Когда йецер ара подбивает человека учиться ради достижения материальных удовольствий или для получения поста раввина и человек не может противостоять злому началу, лучше в такие моменты учить книги мусара, пока йецер не оставит его, и тогда начать учиться. Если у учителя злой глаз (аин раа) и он обучает только из посторонних побуждений (ради денег и т. п.), нельзя учиться у него. У такого учителя ученик потеряет даже то, что учил ранее. И наоборот: ученик-злодей может сбить с толку учителя, даже если тот учится во имя Неба.
19. Мудрецы сказали: "Святой, благословен Он, дает мудрость только тем, в ком есть мудрость" ("Брахот" 55а). Ибо Высшее благословение не нисходит на пустую вещь. Причина известна: из-за своей тонкости благословение не может нисходить на любой предмет этого мира, а лишь на нечто близкое ему по тонкости. Поэтому тот, кто больше очистится духовно, удостоится большей мудрости. Об этом сказано ("Брахот" 40а): "Но пустое не удерживает" — то есть рука Всевышнего открыта для всех, но тот, кто не учится сам, не может получить изобилие мудрости свыше.
20. Душа каждого мудреца поднимается каждую ночь в Высшую Ешиву, чтобы постичь там то, что невозможно постичь наяву. В этом цель сотворения сна.
21. Открытия, которые человек находит в Торе согласно ее простому значению, должны соответствовать ее тайному смыслу. Когда мудрецу открываются тайны Торы, он понимает: то, что он открыл в юности, тоже истинно и верно (согласно скрытой части Торы).
22. Первым делом нужно учить законы и исполнять их, ибо они — как хлеб, насыщающий сердце человека, и уже после этого заниматься изучением тайн Торы, которые уподоблены вину и маслу. Тот же, кто изменяет порядок, не преуспеет и потеряет все.
23. Агадот (повествовательная часть Талмуда) и мусар (нравоучения) необходимы всем, как деньги, которые нужны и бедным, и богатым.
24. У каждого есть возможность постичь Тору в соответствии с тем, чему учили его в чреве матери. Тот, кто мог постичь тайны Торы и не старался сделать этого, получает суровое наказание.
25. С того момента, когда был разрушен Храм, все добро перемешалось со злом. Поэтому использование практической каббалы есть тяжкое преступление, сравнимое с грехом первого человека, который съел плод дерева познания добра и зла. Только те, кто в совершенстве освоил принятые и особые каванот и ихудим (специальные настрои сознания во время или перед молитвой и исполнением заповеди) и знает, как каждое имя выходит из Четырехбуквенного Имени Всевышнего, а также различных его вариантов с разными огласовками, — только те могут заниматься практической каббалой.
26. В агадот (повествовательной части Талмуда и Мидрашей), которые, на первый взгляд, кажутся пустословием, спрятаны все тайны Торы. На это намекает стих ("Йешая" 53:5): "А он изранен нашими преступлениями".
Гемара ("Сота" 14а) относит этот стих к Моше Рабейну. В результате греха у вод Меривы было постановлено, что святость Торы Моше должна принизиться. Она воплотится в слова, над которыми будут издеваться насмешники поколения. Моше просил отменить этот приговор, но безуспешно. На это намекают смерть и погребение Моше за пределами Эрец Исраэль.

Глава 9.

О МОЛИТВЕ

1. Две вещи должен человек сделать, чтобы вознести свою молитву к Небу: во-первых, не быть "молящимся грешником", а во-вторых, чтобы сама молитва была чиста. Написано ("Теилим" 24:3): "Кто поднимется на гору Б-жью?.. Человек с незапятнанными (грехом) руками и чистосердечный (в молитве), который не вознес напрасно свою душу (в молитве) и не клялся ложно (о своих деяниях, когда его заклинали перед рождением быть праведником)".
2. Человек должен постоянно стремиться душой и сердцем только за Торой, как написано ("Мишлей" 5:19): "Ее любви предавайся постоянно". То же самое — в молитве, как сказано ("Брахот" 56): "Чтобы не было предмета, отделяющего молящегося от стены", — то есть чтобы не было посторонней мысли, отгораживающей его слова от "стенок его сердца". В этом — идея единства Ашема и Шехины (их олицетворяют уста и сердце; устранение преграды между устами и сердцем приводит к единству Ашема и Шехины).
3. Прежде чем начать молитву, необходимо продумать ее, чтобы она плавно лилась из уст.
4. Как у людей — "чем больше (праведнее) человек, тем больше его йецер ара", так и в заповедях и молитвах. Чем важнее заповедь или молитва, тем больше йецер ара подстрекает к ее неисполнению.
5. Благочестивые люди давних времен молились долго, и поэтому Тора сохранялась и благословлялась в них.
6. Не следует затягивать молитву больше трех часов.
7. Основа молитвы — разбить свою гордость и вернуться к Всевышнему.
8. В основе своей молитва должна быть за весь народ Израиля.
9. Человек должен просить у Всевышнего две вещи: чтобы Он хранил нас от греха в этом мире и помогал нам достигнуть Грядущего мира. Об этом мы говорим: "Чтобы мы хранили Твои законы в этом мире и удостоились и жили в Грядущем мире".
10. В тот день, когда читают "Мусаф", человеку дается дополнительная душа — прибавление духа святости.
11. Большинство молитв — в третьем лице, потому что не подобает обращаться к Царю "на ты".
12. Вся наша вера связана с Четырехбуквенным Именем. Это Имя есть сущностное Имя. Оно указывает не на Его действия, но только на то, что Он существует всегда и Сам по себе, не будучи никому и ничему обязанным Своим существованием.
13. Хотя ежедневные жертвоприношения совершают коэны (священники), обязанность молиться лежит на каждом еврее. Дело в том, что жертву должен приносить весь Израиль, а коэны являются его посланцами.
14. Написано ("Брахот" 34а): "Тот, кто просит милосердия для ближнего, не должен упоминать его имя". Причина в том, что в этом случае молитва принимается лучше, так как того, о ком человек молится, не проверяют, достоин ли он.
15. В жертвоприношении есть две стадии: забой животного (шхита) и собственно приношение (акрава) — принятие крови, крапление кровью на жертвенник, возжигание частей животного на жертвеннике и т. д. Акрава соответствует молитве, а шхита — страданиям, которые человек испытывает в изгнании, когда Храм разрушен. Об этом сказано ("Брахот" 31б): "Шхита кашерна, совершенная и чужим человеком (не коэном), поскольку она причинена чужими (неевреями). Но не такова акрава".

Составил рабби Шмуэль МАЛЬЦАН
по сочинениям рабби ЭЛИЯУ из Вильны
(Виленского Гаона).

(Окончание следует.)

Полоса газеты полностью.
© 1999-2017, ИА «Вiкна-Одеса»: 65029, Украина, Одесса, ул. Мечникова, 30, тел.: +38 (067) 480 37 05, viknaodessa@ukr.net
При копировании материалов ссылка на ИА «Вiкна-Одеса» приветствуется. Ответственность за несоблюдение установленных Законом требований относительно содержания рекламы на сайте несет рекламодатель.