На главную страницу сайта
Полоса газеты полностью.

ПРАКТИКА ИУДАИЗМА

СОВЕРШЕННАЯ МЕРА


(Продолжение. Начало в № 536.)

Глава 6.
О ВОСПИТАНИИ ДЕТЕЙ И О НРАВОУЧЕНИИ

1. Человек должен очень тщательно следить, чтобы его дети шли путями Всевышнего, потому что в противном случае отец и мать будут очень строго наказаны. И если у отца-праведника есть сын-злодей, берут отца из Ган Эдена (рая) в Геином (ад), чтобы он посмотрел на страдания сына. Но если отец наказывает сына и наставляет его, то сын искупает отца из Геинома и приводит его в Ган Эден.
2. Тот, кто воздерживается от того, чтобы наказать сына (в том числе и физически), и выгораживает его в ситуации, когда сын заслуживает наказания, на самом деле ненавидит своего ребенка, поскольку, в конце концов, тот вырастет испорченным. Но тот, кто любит своего сына, не только должен наказывать его, если сын заслужил наказание, но и внимательно вглядываться в его поведение и следить, чтобы тот не проявлял даже малой склонности к греху. Поэтому сказали ("Макот" 8б): "Даже если сын воспитан, и тогда мицва наказывать его", — чтобы у него вообще не было дурных наклонностей. Тот, кто больше любит, больше и назидает. (Мудрецы неоднократно подчеркивали, что воспитание детей требует учета огромного числа разнородных факторов. Поэтому следует воздерживаться от автоматического заимствования конкретных педагогических рекомендаций, даже если они даны великими людьми прошлых поколений.)
3. Дочерей также необходимо учить не произносить проклятий и клятв, не лгать, не раздувать склок, не злословить, и не сплетничать, и исполнять все заповеди. А если не слушаются — следует их наказывать без излишней жалости. Также следует наставлять их в изучении книг мусара (еврейской этики) в Шаббат и в свободное время.
4. Когда человек наказывает сына, нельзя бить его, как бьет враг, в гневе, мстя за прошлое, а только чтобы предупредить подобный проступок в будущем. Если же отец видит, что сильно гневается на сына, — в такой момент вообще нельзя наказывать.
5. Необходимо много наставлять детей мягкими словами, нравоучениями, ложащимися на сердце. Главное в воспитании — привычка. Привычка правит всем. Начинать всегда трудно, но потом ("Мишлей" 20:14): "Когда уйдет, тогда будет восхвален" (то есть, когда уйдет в другой мир, тогда будет восхвален, хотя сначала, в этом мире, пришлось много трудиться и страдать). Нечестивец знает сам, что его стезя — плоха и горька, но ему трудно сойти с нее. Поэтому главное — воспитывать сызмала: ведь когда ореховая скорлупа еще зелена, ее легко удалить.
6. То, что человек пунктуален в своем учении, помогает исправлению качеств характера и совершению добрых дел. Тем более, если человек учится с детства, то йецер ара не властвует над ним впоследствии. Об этом сказано ("Ктубот" 50а): "Его товарищи бегут за ним, но не достигают его". Необходимо воспитывать сыновей с детства учиться во имя Неба и не обращать внимания на тех, кто говорит, что юноше это не нужно. Наоборот: "Воспитывай юношу согласно его пути, и даже когда состарится — не свернет с него" ("Мишлей" 22:6); и это — основа всего.
7. Человек должен стараться указывать товарищу на его нехорошие действия. Если тот прислушается к упреку, то за все заповеди, которые он исполнит, упрекнувший получит награду, как будто сам исполнил их.
8. Есть два вида упрекающих: одни — это те, кто говорит сурово и строго, срамит слушателей, и поэтому их слова не принимаются. Но мудрец говорит добрыми, утешающими словами и приближает людей к Торе. Но, несмотря на все это, нечестивцы повинуются только на время. Есть также такие, кто упрекает строгими словами, но не говорит, как исправить проступок. Мудрец же указывает, как излечить болезнь души, и об этом написано: "Иной говорит, как рубит мечом, а язык мудрых — исцеление" ("Мишлей" 12:18).

Глава 7.

О ПУСТОСЛОВИИ И ЕГО ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ — УСЕРДИИ В ТОРЕ

1. Если человек хранит свои уста, его душа оберегается от всякого греха. Но того, кто много говорит (даже если у него хорошая душа и он исполняет много заповедей), язык ввергнет в беду, и все стремление человека к исполнению заповедей упраздняется из-за этого.
До самого дня смерти человек должен укрощать себя — не постами и отречением от жизненных удовольствий, а обузданием своего языка и своих страстей, и в этом выражается раскаяние. Такова суть награды Грядущего мира, как написано: "Ибо заповедь — свеча, и Тора — свет, а назидательные обличения — путь жизни" ("Мишлей" 6:23). И каждый раз, когда человек удерживается от речей, он удостаивается Скрытого света, который не в состоянии представить ни один ангел и ни одно создание.
2. Весь мир зависит от двух вещей: от поступка и речи. Как написано: "И сказал Б-г: "Да будет свод" (...) и сделал Б-г свод" ("Берешит" 1:6). То же относится и к человеку: каждым изречением и каждым действием человека творится одно создание. И так во всем. Поэтому человеку даны Тора, чтобы исправить речь, и заповеди, чтобы исправить действия.
3. Подобно тому, как дождь зависит от паров, поднимающихся с земли, так все действия Шехины (Б-жественного Присутствия) и управление этим миром зависят от "пара, исходящего из уст человека", т. е. от его речи.
4. Мудрец старается сократить даже необходимую речь. Есть ступень еще выше этой — когда человек властвует даже над своим мышлением и не допускает пустых мыслей. Ведь все действия человека следуют за его мыслями.
5. Мудрец не смеется вслух. Даже все вихри насмешничества в мире не сдвинут его с места, подобно тому, как плодовое дерево не колеблется ветром из-за тяжести плодов. Но уста глупца наполняются громким хохотом от любого дуновения насмешничества и скоморошества. Он подобен бесплодному дереву, поскольку из-за своей легкости раскачивается от любого ветра.
6. По трем причинам человек не занимается Торой:
а) из-за погруженности в удовлетворение своих материальных страстей, полагая, что это и есть само благо, которое пребудет с ним навеки;
б) из-за того, что влечется за пустыми разговорами и занятиями и ему очень сложно отстраниться от них (желание говорить пустое слово велико, несмотря на то, что в этом нет никакого удовольствия для тела. Сказано: "Заповедь влечет за собой заповедь, а грех влечет грех" ("Авот" 4:2). При изучении Торы увеличивается сила притяжения духа святости. И наоборот, когда человек пустословит, что является огромным грехом, увеличивается сила притяжения духа нечистоты);
в) потому что человек хочет постичь Тору без труда и напряжения, а когда видит, что не получает от нее удовлетворения, оставляет ее.
Первую причину следует врачевать размышлениями о дне смерти и т. п. Что же касается второй причины, необходимо поразмыслить о том, что если человек приобщится к Торе и достигнет с ее помощью духа святости, удовольствие, безусловно, будет больше, чем удовольствие от духа нечистоты. А для устранения третьей причины необходимо трудиться над Торой — тогда человек почувствует ее сладость.
7. Если голодный поест, то пища ему поможет восстановить силы. Но если человек голодает очень длительное время, он может ослабеть настолько, что пища не поможет ему. Так и в изучении Торы — "Не говори: "когда освобожусь, буду учиться", может быть, ты не освободишься" ("Авот" 2:4). Если же другие хотят учиться у тебя, учись с ними, как сказано: "А от своих учеников я выучил больше всех" ("Таанит" 7а). И тем более нужно учиться со своими домочадцами, которые постоянно рядом: если забудешь что-то, они напомнят. И даже если человек не достоин обучать, но знает открытия в Торе (хидушей Тора) от отца или учителя, он должен научить других и не отговариваться тем, что еще не достоин.
8. Учить самому — предшествует по важности исполнению заповедей, но заповеди предшествуют обучению других.
9. Каждое слово Торы, которое учит человек, равноценно всем заповедям, вместе взятым.
10. Награда за изучение Торы — Древо Жизни (соединение с источником жизненности), а за исполнение заповедей — Ган Эден (наслаждение покинувшей тело души сиянием Шехины). Их противоположность — меч ангела смерти и Геином.
11. Тот, кто занимается Торой, и тот, кто материально поддерживает мудреца Торы, избегает "зазубренного ножа" ангела смерти, который получает власть только над телом.
12. Шесть отделений есть в Геиноме, каждое из них состоит из десяти, а шестое включает в себя все остальные отделения и называется "смерть". В нем получает наказание тот, кто мог учиться и не учился.
13. Синай и Хорев соответствуют Торе и служению, слову и действию. Ибо на горе Синай была дана Тора, а в Хореве был воздвигнут Мишкан (Скиния), искупавший грехи евреев.
14. Тора подобна хлебу, который является основой питания и нужен всегда.
15. Награда за Тору уподоблена росе, которая вся образует единое целое, а награда за заповеди уподоблена дождю, потому что каждая заповедь рассматривается отдельно, как капли дождя.

Составил рабби Шмуэль МАЛЬЦАН
по сочинениям рабби ЭЛИЯУ из Вильны
(Виленского Гаона).

(Продолжение следует.

Полоса газеты полностью.
© 1999-2017, ИА «Вiкна-Одеса»: 65029, Украина, Одесса, ул. Мечникова, 30, тел.: +38 (067) 480 37 05, viknaodessa@ukr.net
При копировании материалов ссылка на ИА «Вiкна-Одеса» приветствуется. Ответственность за несоблюдение установленных Законом требований относительно содержания рекламы на сайте несет рекламодатель.