На главную страницу сайта
Полоса газеты полностью.

ОСНОВЫ ИУДАИЗМА

НАШ ПРАОТЕЦ АВРААМ


(Продолжение. Начало в № 620.)

Обратите внимание: выбор происходит не между хорошим и плохим. Все люди всегда хотят только хорошего — в том смысле, как они его понимают. И если человек говорит: это по моей шкале ценностей хорошо, а это плохо, — то он прекрасно знает, что выбирать.
Настоящий выбор, выражающийся во внутреннем конфликте, происходит в другой плоскости: между тем, что надо, и тем, что хочется. Если "надо" и "хочется" совпадают, то конфликта нет. Но если "надо" связано с удовлетворением желаний в далекой перспективе, не сейчас, не сиюминутно, для чего надо совершить определенные действия, в то время как "хочется" обещает радость и удовлетворение на месте, для чего надо совершить действия прямо противоположные, то человек оказывается стоящим перед проблемой выбора.
Вспомните свою студенческую юность: весна, первые погожие деньки, сады полны цветущей сирени — а вам надо готовиться к сессии. Кто-то сидит и готовится к экзаменам, а кто-то гуляет. Проблема свободного выбора в чистом виде.
Всевышний наделил человека подобным свойством не случайно. Заслуга в приближении к Нему заключается в преодолении трудностей на этом пути. Причем трудности должны быть такими, чтобы, с одной стороны, у нас были реальные возможности их преодолеть, а с другой, они должны быть весомыми — подстать той заслуге, которую мы получим за их преодоление.
Повторим еще раз. Центральная сила человеческой натуры — стремление к наслаждению, которое вложено в нас Всевышним, желающим одарить нас абсолютным благом. Можно сказать, Творец запрограммировал нас на вечный поиск удовольствий. И действительно, разве не поиск удовольствия и не страх перед страданием являются главным стимулом наших действий?
Но если мы действительно запрограммированы на поиск удовольствий, то как осуществится здесь свободный выбор? Ведь мы всегда будем искать для себя наибольшее удовольствие, — это же наш главный критерий! При таком критерии о каком свободном выборе может идти речь?
Мы приходим к однозначному выводу: Всевышний создал мир так, чтобы и приближение к Нему, и отдаление от Него приносили человеку удовольствие. В этом и заключена уравновешивающая компенсация двух путей. На пути к Нему — трудности, работа над собой, не очевидный, но весомый результат. На пути от Него — моментальная легкость, приятность, то, что называется "кайф", но рано или поздно — разочарование в иллюзиях.
Наслаждение, связанное с приближением к Б-гу, куда более глубоко, но на первый взгляд совсем непривлекательно и достигается отнюдь не сразу. Требуются большие усилия, чтобы почувствовать духовное наслаждение, заложенное в приближении к Всевышнему. Зато чтобы уже сегодня вкусить сладость пути, ведущего от Всевышнего, никаких усилий не надо.
Владелец магазина, привлекая покупателей, размещает товар, в котором нет острой жизненной необходимости, очень просто — он кладет его при входе. Яркие пакетики, красивые коробочки, — а в них шоколад, воздушная кукуруза, жареные ломтики картофеля. Хлеб, масло, молоко не нуждаются в навязчивой рекламе, их можно расположить и внутри магазина.
При всей внешней яркости полезность рекламируемого товара сомнительна. При всей соблазнительной привлекательности удовольствие, приносимое удалением от Всевышнего, иллюзорно. Оно приносит чувство неудовлетворенности, опустошенности и обмана. Подобно "воздушной кукурузе", которая не может заменить человеку настоящий обед, это удовольствие не в силах насытить стремление человека к наслаждению. Но умнеет человек не сразу, — сначала он вполне может увлечься тем, что обещает ему неземное блаженство при минимальных затратах.
Только при таком устройстве мира возможен свободный выбор.
Сам механизм работы того, что мы называем выбором, действует так. Предположим, человек уже вкусил духовное наслаждение от близости к Всевышнему, то есть он знает, что это такое. Вот он стоит перед чем-то соблазнительным, привлекательным и обещающим. Включается воображение. Именно к нему и апеллирует соблазнительность; не имей человек способности к фантазии, обобщению и воображению, предлагаемая вещь — или некоторое действие — ничем бы не привлекли его внимание. А так цепочка действует почти автоматически: внимание — работа воображения — действие.
Но разум тоже не дремлет (если он, конечно, есть, и если ему дают работать). Сначала разум предлагает не обращать внимания на глупости, потом, если его не послушались, он уже предлагает воздержаться от сиюминутного, поверхностного удовольствия, описывая, к каким результатам можно прийти на этом пути.
Мы раскрыли механизм работы выбора, предполагая, что обладателю разума уже известно, между чем и чем предстоит выбор. Но как может выбирать человек, еще не вкусивший духовных наслаждений? На эту тему следует поговорить отдельно...
Главное, к чему мы пришли: удовольствие приближает человека к Творцу, удовольствие удаляет человека от Творца. Теперь человек может выбирать.
Вернемся к Аврааму. Он понял, что для того чтобы приблизиться к Всевышнему, надо уподобиться Ему. Всевышний, не желая ничего для Себя, хочет одарить Свои создания благом. Значит, чем больше я, человек, буду давать, тем больше буду подобен Ему, тем больше приближусь к Нему. Это и было результатом поисков Авраама. Поэтому главным содержанием его жизни стала забота о людях, старание им помочь, участие, вовлеченность в жизнь общества и гостеприимство.
Второй его практический вывод был таким. Какой самый бесценный дар Б-г может дать человеку? — Связь с Самим Собой, то есть связь с Творцом и Властителем мира. Значит, если я, человек, хочу уподобиться Всевышнему, то мне надо давать людям то же самое — возможность приблизиться к Всевышнему. Поэтому Авраам стал первым "пропагандистом" Торы. Наш праотец распространял среди современников знания о Бесконечном Б-ге, Который создал этот мир ради наслаждения человека. Авраам не ограничился тем, что одарял людей пищей, кровом, одеждой; он старался наделить их знаниями, способными принести им максимальное благо.
Величие Авраама — не в открытии факта существования единого Господина Мира, а в том, что он из этого факта сделал верные выводы:
1) Всевышний бесконечен, един и ни в чем не нуждается.
2) Он создал мир не для Своей пользы, а из любви к Своим творениям.
3) Человек создан для счастья, а не для страданий.
4) Настоящее счастье находится в зависимости от установления связи с Источником Бесконечного блага.
5) Чтобы осуществить эту связь, надо выбрать путь в жизни, приближающий к Всевышнему, а не удаляющий от Него, то есть надо уподобиться Ему.
Как только Авраам пришел к таким выводам — и только тогда, — Всевышний открылся ему и заключил с ним Союз.

(Продолжение следует.)

Полоса газеты полностью.
© 1999-2017, ИА «Вiкна-Одеса»: 65029, Украина, Одесса, ул. Мечникова, 30, тел.: +38 (067) 480 37 05, viknaodessa@ukr.net
При копировании материалов ссылка на ИА «Вiкна-Одеса» приветствуется. Ответственность за несоблюдение установленных Законом требований относительно содержания рекламы на сайте несет рекламодатель.