На главную страницу сайта
Полоса газеты полностью.

НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА

КДОШИМ


Почему глава так называется? По словам первой фразы: "И говорил Всевышний Моше: "Обратись ко всей общине Израиля и скажи им: возвышенными (кдошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний, Б-г ваш". Слово кдошим означает "выделенные", "посвященные для особой цели". В этой недельной главе — 51 заповедь. Цифра "51" — числовое значение слова на, что в переводе с иврита означает "пожалуйста". Творец как бы просит нас — выберите жизнь, выберите в жизни хорошее, то, что Я вам советую, будьте возвышенными.
В разделе Кдошим мы встречаем, пожалуй, самые знаменитые слова из Торы. Это слова Творца, сказанные Его пророком Моше: "Люби ближнего как самого себя, Я — Всевышний". В конце этого предложения ясно указано, Кто сказал эти слова. Однако большинство людей на земле слышали и цитируют эти слова без последнего фрагмента. Между тем раби Акива, великий еврейский мудрец (начало II-го века), сын малограмотных родителей, принявших еврейство, выделяет это выражение из всей Торы и говорит: "Люби ближнего как самого себя — великий принцип Торы", — это суть Торы, из которой исходят все ее законы. Гиллель (I-й век) сформулировал мысль иначе: "Не делай другому того, что не хочешь, чтобы делали тебе, — в этом вся Тора, все остальное — комментарии"…
Рассмотрим несколько аспектов заповеди "Люби ближнего как самого себя". Из этой заповеди мы учим: чтобы любить других, необходимо научиться любить себя. Кто не любит себя, не способен любить других. Это — первая и совсем не простая задача. Множество ошибок допускает человек, от многих болезней страдает, потому что не ценит, по-настоящему не любит себя. И часто причина в том, что он не знает или забывает, что он являет собой. И это — не его слишком большой нос или недостаток способностей к математике. Его сущность состоит не только из его поступков или обид. Человек, прежде всего, — это его бесконечный потенциал, возвышенная душа, посланная на землю Творцом, чтобы исполнить Его задачу — прожить жизнь в этом мире по Его правилам и помочь в этом другим людям.
Поэтому, открывая глаза, мы начинаем утро словами: "Модэ ани..." ("Благодарю я Тебя, Царь живой и вечный, за то, что Ты вернул в меня мою душу, по милости, велика Твоя вера" (Сидур). Что означают слова "велика Твоя вера"? Ты веришь в меня, в мою возможность начать этим утром сначала, что бы я ни делал прежде, Ты возлагаешь на меня Свои надежды и Свои поручения, и я благодарен Тебе за это. И я верю в Тебя, в то, что Ты поможешь мне реализовать данные Тобой силы, которые Ты вложил в меня, снова вернув мне жизнь… Настоящая любовь к себе — это забота о собственной душе, об этом даре Творца. То же самое, по сути, — любовь к другим людям. Реальная, деятельная любовь к ближнему помогает нам любить Всевышнего.
Великий еврейский мудрец Бааль Шем Тов (начало XVIII-го века) говорил: "Вы же знаете, что у вас много недостатков, но все-таки любите себя. Вот так относитесь и к другим". Мы любим других, если радуемся чужой радости, и она становится нашей радостью. Когда у кого-то родился ребенок, вышла замуж дочь или кто-то получил наследство, повышение службе. И даже если мы не можем им об этом сказать, принести подарок, порадовать жениха и невесту, — все равно это сопереживание — хорошее дело, за которое полагается награда в Будущем мире.
Если мы сочувствуем горю ближнего и приходим утешать скорбящих, потерявших близких, участвуем в проводах умерших, если навещаем больных, заботясь о них и радуя их, а не огорчая, если помогаем бедным и слабым временем, своими руками, деньгами, мы выполняем эту мицву. И еще. Мы проявляем свою любовь к ближнему, когда молимся за других людей, за их здоровье и за то, чтобы они возвысили свои души, ибо высшая душа в человеке всегда чиста. Об этом мы тоже говорим каждое утро: "Творец мой, душа, которую Ты дал мне, — чиста. Ты сотворил ее, сформировал, Ты вдохнул ее в меня, и Ты сбережешь ее во мне, и потом заберешь ее у меня, а в будущем — вернешь. Все время, что душа во мне, я благодарю Тебя, Всевышний, Творец мой и Творец моих отцов, Властитель всего и Хозяин всех душ. Благословен Ты, Всевышний, возвращающий души мертвым".
Но вернемся к началу нашей главы. Напомним, что традиция выделяет в название самое значимое слово: "И говорил Всевышний Моше: "Обратись ко всей общине Израиля и скажи им: возвышенными (кдошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний, Б-г ваш".
Слово "кдошим" — множественное число от ивритского слова "кадош", что в большинстве переводов Торы означает святой. Однако в иврите существует и другое значение слова "кадош" — возвышенный, стремящийся вверх, духовный. Очевидно, что перед нашим народом, точнее — перед каждым из нас ("обратись ко всей общине Израиля") ставится серьезнейшая задача: стремиться к тому, чтобы стать человеком возвышенным, духовным. Мы видим, что задача стремиться к духовности, к тому, чтобы сбросить оковы материального мира, составляет основу, фундамент еврейского образа жизни. Но не относится ли такая задача к категории "благих намерений", не остается ли она простой формальностью?
Всевышний, хорошо зная человеческое сердце, ставит перед людьми посильные задачи и определяет пути их реализации. Вслед за разобранной фразой в тексте Торы сказано: "Каждый человек, испытывай трепет перед отцом своим и матерью своей; и Субботы Мои соблюдайте. Я — Всевышний, Б-г ваш".
Это и есть первые шаги духовного роста. Неожиданно, не правда ли? Попробуем проанализировать все по порядку. "Каждый человек"… Из всех слов на иврите, которые переводятся словом "человек", здесь выбрано слово "иш" — важный, серьезный человек. "Испытывай трепет"… В Талмуде говорится: "Не садиться на места, выделенные родителям, не перечить им, не принуждать их подчиниться своей воле".
Для нашего мира, утратившего многие нравственные ценности, эта фраза звучит непривычно и незначительно. Но так ли это на самом деле? Стремление сдерживать себя, ограничивать себя в словах, поступках, а тем более — в отношениях с родителями (в духовном смысле — с предыдущим звеном в передаче традиций, независимо от того, насколько реально они, родители, причастны к традициям и мудрости Торы) — первый шаг в победе над временным и суетным.
"Перед матерью своей и отцом своим"… Тот факт, что мать названа прежде отца, свидетельствует о том, что для человека оба родителя равны, ибо в других местах Торы прежде сказано об отце. И это тоже одна из ступеней возвышения: человек сдерживает себя, не участвует, не принимает чью-либо сторону в возможных спорах или распрях родителей.
Но давайте снова прочтем все предложение целиком: "Каждый человек, испытывай трепет перед отцом своим и матерью своей; и Субботы Мои соблюдайте. Я — Всевышний".
Почему почитание родителей и соблюдение Субботы упомянуты в одной фразе? Потому что речь здесь идет о формировании себя как возвышенной, духовной личности. Почитание родителей — всегда (а в нашем быстротечном мире — особенно) работа трудная. Ее смысл, ее цель выше замкнутого пространства семейных отношений. И только соблюдение Субботы, когда никакие бытовые, материальные проблемы не могут и не должны заставить тебя совершить действия, запрещенные в этот день Всевышним, демонстрируют существование Хозяина мира, который возвышается и над тобой, и над родителями. Да, родителям нельзя перечить, но если они скажут тебе в Субботу: "Включи свет, свари кашу или постирай одежду", — ты ответишь им: "Творец мира повелел почитать родителей и при этом соблюдать Субботу". Ни отец, ни мать ни одну минуту не могут отменить Законы Торы. Соблюдение Субботы означает, что мы признаем Творение мира, Творца и Его Тору — Учение жизни.
Чтобы сформировать человека духовного, Тора не ограничивается проблемой "отцов и детей" и соблюдением Субботы — притом, что оба элемента составляют краеугольный камень еврейского образа жизни. Духовность выстраивается из конкретных добрых дел.
Читаем в Торе: "А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до конца края поля твоего, и опавшего при жатве твоей не подбирай; упавшие ягоды в винограднике твоем не подбирай; бедному и пришельцу оставь их". Здесь мы видим не абстрактные пожелания, но весьма точные указания. Настолько важные, что в Устной Торе — в Мишне и в Иерусалимском Талмуде — им посвящен отдельный трактат под названием "Пеа", в котором законы поддержки бедных и нуждающихся плодами полей и садов проанализированы так же досконально, как и многие другие "религиозные" вопросы.
Но дальше — неожиданный поворот!
"Не крадите, не упорствуйте, отрицая кражу, не лгите друг другу". Почему этот поворот кажется неожиданным?
В Трактате "Бава Меция" один из наших учителей, Рава, размышляет: "Говорится — не крадите. Но ведь это очевидно! Однако Тора смотрит глубже — не кради, чтобы дать бедному, не кради, чтобы сделать доброе дело"...
Как Рава пришел к такому заключению?
Как и вся Устная Тора, закон о запрещении кражи "во имя добрых дел" получен Моше на горе Синай. Внимательный анализ текста, а именно — того отрывка, где повеление оставлять некоторую долю урожая бедному соседствует с запретом на кражу, дает возможность выделить корень законов Устной Торы — в Торе Письменной (в данном случае — в нашей недельной главе).
Любопытно, насколько меньше крови пролилось бы в XVIII-м, XIX-м веках и особенно в веке XX-м, если бы соблюдался принцип "не забирать у одного, чтобы помочь другому". Более того, несоблюдение этого принципа не только не возвышает, но вполне закономерно ведет к падению, уничтожению человечности…
Итак, этапы духовного роста тесно связаны с взаимоотношениями с родителями, с соблюдением Субботы, с добрыми делами. И совершенно не связаны с попытками унизить другого человека. Но есть еще один аспект. Невозможно возвыситься самому, не помогая подняться другому. Так и сказано: нельзя, невозможно! Если тебе безразлично, живет или нет другой еврей по еврейским законам, — это нарушение нашей заповеди. Если тебя не волнует, читает ли он книги еврейской Мудрости (Тора, Танах и т. п.) — ты не сможешь духовно развиваться. Именно так! Твое равнодушие перекроет каналы твоей души, и ты, по определению Талмуда, можешь превратиться в "осла, нагруженного книгами". Следует отметить, что слово осел — перевод ивритского слова "хамор". А оно имеет еще и другое значение — приземленный. Так и получается, что десятки изученных тобой еврейских книг не возвысят тебя, оставят тебя приземленным, если ты равнодушен к судьбам других.
И наконец, нам преподносится квинтэссенция духовности: "и возлюби ближнего, как самого себя". Высочайшая, благороднейшая задача! И — выполнимая! Подробно описаны ступени восхождения к ее реализации. Здесь отметим лишь один нюанс. Слово ближний — перевод с иврита слова "реа", смысл которого — тот, кто разделяет с тобой судьбу. Это значит: каждый еврей разделяет со всем еврейским народом нашу трудную, но прекрасную судьбу.

Полоса газеты полностью.
© 1999-2017, ИА «Вiкна-Одеса»: 65029, Украина, Одесса, ул. Мечникова, 30, тел.: +38 (067) 480 37 05, viknaodessa@ukr.net
При копировании материалов ссылка на ИА «Вiкна-Одеса» приветствуется. Ответственность за несоблюдение установленных Законом требований относительно содержания рекламы на сайте несет рекламодатель.